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Este artículo forma parte de Fe Sostenible: Una Temporada Interreligiosa de la Creación, una serie de MassIPL en la que líderes de diversas tradiciones religiosas y éticas de Massachusetts escriben, en primera persona, sobre cómo su fe se conecta con el clima. Cada domingo, hasta el 11 de octubre de 2026, se publicarán nuevos ensayos. Puede encontrar otros ensayos de esta serie aquí.
Nuestro hijo y su esposa esperan a su primer bebé. No veo la hora de ser abuela y sostener a esta pequeña persona en mis brazos. Anticipo la alegría de darle la bienvenida al mundo. Sin embargo, también me pregunto: ¿Qué clase de mundo habitará? Con una renovada apreciación, recuerdo lo que dijo un colega activista climático hace muchos años. Al finalizar su presentación, el autor y educador público Eban Goodstein miró a su alrededor y anunció lentamente lo que todos deseamos poder decirles a nuestros hijos y a los hijos de nuestros hijos:
Les entrego los osos polares.
Les entrego los glaciares.
Les entrego los arrecifes de coral.
Les entrego plataformas de hielo tan grandes como un continente.
Les entrego un clima moderado.
Les entrego un clima estable.
«¡Sí!», pensé para mis adentros después de que habló. «¡Eso es!». Queremos entregarles a nuestros hijos y a los hijos de nuestros hijos un mundo habitable y seguro. Queremos darles un mundo en el que puedan crecer y prosperar, un mundo saludable que sustente una vida vibrante. En resumen, queremos darles un hogar. Todos queremos tener un hogar y ofrecerles uno a nuestros seres queridos. Pero nuestro hogar terrenal está en problemas. Unos veinte años después de escuchar las palabras de Goodstein, encuentro su mensaje más conmovedor que nunca. ¿Podré entregarle a mi nieto plataformas de hielo y osos polares, un clima moderado y un clima estable? No parece probable.
El hogar en el que la humanidad evolucionó durante milenios está cambiando rápidamente. La extracción y quema incesante de carbón, gas y petróleo ha empujado a nuestro planeta a un desequilibrio extremo. Cada sistema vivo está en declive y la red de la vida se está desmoronando ante nuestros ojos. Ahora vivimos en un mundo donde los ríos atmosféricos pueden llenar el cielo y un mes de lluvia puede caer en un solo día; donde los incendios forestales pueden ser tan intensos que crean su propio clima; donde los huracanes pueden ser tan feroces que necesitamos crear nuevas categorías para las tormentas; donde la temperatura global promedio sigue aumentando.
Nuestro hogar planetario se tambalea, y la disrupción global puede afectarnos a nivel local. Si tenemos un hogar, podemos perderlo debido a huracanes, incendios forestales o el aumento del nivel del mar; podemos ser desplazados y unirnos a los millones de personas en todo el mundo que se ven obligadas a migrar debido a desastres naturales, pérdida de cosechas, sequías y conflictos; o podemos permanecer donde estamos pero sufrir de «solastalgia», un término acuñado por el filósofo ambiental Glenn Albrecht para describir el dolor desorientador de sentir nostalgia porque el hogar en el que vivimos ha sido radicalmente alterado o degradado. A medida que el clima cambia, las partes habitables del mundo se contraen. Los seres humanos, junto con nuestros parientes más que humanos cuyos hábitats están en riesgo, anhelan un hogar.
¿Dónde está nuestro hogar? Busco sabiduría en mi tradición de origen, el cristianismo. Su afirmación central es a la vez simple y misteriosa: lo Divino invisible —el Creador y Hacedor de todo lo que declaró que la creación era «muy buena» (Génesis 1:31)— se encarna en Jesús porque «tanto amó Dios al mundo» (Juan 3:16). Aquí no hay un Dios impasible que existe en una distancia infinita, como un director ejecutivo escondido en el piso catorce que no tiene nada que ver con los trabajadores que sufren y laboran muy abajo, sino más bien un Dios que aprecia el mundo, que lo crea, entra en él, lo redime y lo sostiene; en resumen, un Dios que hace de él su hogar.
El cristianismo es un rico tapiz compuesto por muchos hilos, y algunas versiones de la fe prefieren enfatizar la vertiente que habla de nuestro anhelo por un hogar celestial trascendente (Hebreos 13:14, Filipenses 3:20), declarando que somos «extranjeros y peregrinos» (1 Pedro 2:11) en este mundo. Sin embargo, en mi opinión, estos pasajes no nos dan licencia para abandonar el mundo que Dios amó hasta darle existencia; más bien, dirigen nuestra atención a la sacralidad que se esconde dentro de lo mortal, a lo invisible que brilla desde lo visible, a lo informe que toma tantas formas y a las responsabilidades éticas que de ello se derivan. El cielo no está en otro lugar, sino aquí mismo, en la tierra bajo nuestros pies, en el grito del colimbo, en el viento que sopla a través del campo. Lo espiritual habita en lo material, y nuestro hogar está en Dios, quien está en todas partes y en ningún lugar en particular, porque Dios no tiene ubicación.
Y si el hogar de Dios está aquí en este mundo, entonces no debo darle la espalda a su belleza y a su dolor para perderme en un reino virtual de entretenimiento y distracción. Si el hogar de Dios está aquí en este mundo, entonces no debo encerrarme en un búnker, acumular comida y armas, levantar el puente levadizo e intentar sobrevivir solo. Si el hogar de Dios está aquí en este mundo, entonces no debo sucumbir a un nihilismo que odia el cuerpo y odia la Tierra, que me llena de una amarga rabia por abandonar lo que hemos destruido y dirigirnos a Marte.
Si el hogar de Dios está aquí en este mundo, entonces estoy llamada a reclamar el parentesco con todo lo que vive y a participar en la tarea de cuidar y proteger la Tierra que Dios confió al cuidado humano. Porque este es el mundo que Dios creó y amó hasta darle existencia; este es el mundo en el que nació Jesús, el mundo por el cual vivió y murió. «Permanezcan en mí, como yo permanezco en ustedes», dice Jesús a sus amigos (cf. Juan 15:4). Jesús mismo estaba a menudo en movimiento («El Hijo del Hombre no tiene dónde reclinar la cabeza», Mateo 8:20b), sin embargo, nos invita a unirnos a él para sentirnos como en casa dondequiera que estemos y a crear un hogar —un santuario, un espacio acogedor— para aquellos que encontramos.
En medio del terror y la violencia del mundo en el que nació Jesús, ¿cómo pudo proclamar que el reino de Dios estaba cerca? Porque estaba arraigado en el amor de Dios. Porque sabía que nada podía separarlo del amor de Dios. Porque se aferró a una visión inquebrantable de «la renovación de todas las cosas» (Mateo 19:28), una visión de una comunidad amada que vive en alineación con Dios y crea un hogar de justicia y paz. De las palabras y el ministerio de Jesús, de su pasión, muerte y resurrección, surgió un movimiento: un movimiento de hombres y mujeres apasionados comprometidos con el camino de la generosidad y la bondad, dedicados a la verdad del amor y devotos a una vida de alabanza y servicio a Dios, incluso si el costo era alto.
Hay tanto que amar en este mundo nuestro, hermoso, roto y saturado de Dios, tanto que queremos salvar. No podemos salvarlo todo, pero podemos comprometernos a salvar todo lo que podamos. Mientras me preparo para conocer a mi primer nieto, siento el poder de tener presentes a los jóvenes con quienes comparto una conexión sincera con el futuro. Nuestro amor por los jóvenes en nuestras vidas fortalece nuestra determinación de construir un hogar en la Tierra para ellos. Queremos proteger las condiciones que harán que sus vidas sean seguras, pacíficas y posibles en las décadas venideras.
Quizás ni siquiera hemos conocido a aquellos que más cuentan con nosotros para crear un hogar en el que toda vida pueda prosperar. Como escribe Terry Tempest Williams: «Los ojos del futuro nos miran hacia atrás y rezan para que veamos más allá de nuestro propio tiempo. Están arrodillados con las manos juntas para que podamos actuar con moderación, para que podamos dejar espacio para la vida que está destinada a venir». Los ojos que nos miran no son solo los de los seres humanos, sino también los ojos de las abejas, los murciélagos y las mariposas, los ojos de los tigres, los caracoles y las estrellas de mar, de las golondrinas y los manatíes.
El anhelo de hogar nos impulsa a plantar jardines y salvar bosques, a instalar paneles solares y construir comunidades resilientes, a escuchar las voces de los pueblos indígenas y las minorías raciales, a presionar a los bancos para que dejen de financiar combustibles fósiles, a cabildear por regulaciones inteligentes, a votar por defensores del clima y proteger el derecho al voto, a apoyar a los inmigrantes, a los perseguidos y a los marginados, y a cambiar nuestro estilo de vida: lo que compramos, lo que comemos y cómo construimos y calentamos nuestros hogares. El anhelo de hogar nos atrae a conectar con grupos que luchan por un futuro mejor. Quizás incluso nos impulse a actos de desobediencia civil y a pasar tiempo en la cárcel.
Imagino a Dios como una Abuela que da la bienvenida a lo que es tierno, pequeño y necesita protección. Imagino su amor feroz por lo que ha creado y su firme deseo de ofrecer refugio. Imagino su alegría cuando sabe que «Hasta el gorrión ha encontrado casa, y la golondrina un nido donde poner a sus crías» (Salmo 84:2a).
Nota del editor: Nos complace compartir que el primer nieto de Margaret nació a principios de este verano, poco después de que ella escribiera este artículo. Deseamos a la familia descanso y alegría mientras dan la bienvenida a esta nueva vida al hogar que todos seguimos trabajando por construir.
Le invitamos a reflexionar sobre el artículo que ha leído utilizando las siguientes preguntas.
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