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Nos complace compartir este artículo como parte de Fe Sostenible: Una Temporada Interreligiosa de la Creación, una serie de MassIPL en la que líderes de diversas tradiciones religiosas y éticas de Massachusetts escriben, en primera persona, sobre cómo su fe se conecta con el clima. Se publicarán nuevos ensayos cada domingo hasta el 11 de octubre.
Estas reflexiones entrelazadas se publicaron en vísperas de Yom Kipur, el Día de la Expiación, que comienza al atardecer y cierra los Días de Temor Reverencial.
En 2016, los incendios forestales arrasaron la parte del oeste de Carolina del Norte donde crecí. La zona había estado sufriendo una sequía severa como resultado del cambio climático. Por lo general, se considera una selva templada, con tormentas eléctricas diarias por la tarde durante el verano. Pero ese año no fue así. Yo vivía en Massachusetts en ese momento, empezando como organizador en el Jewish Organizing Fellowship, y recuerdo desplazarme por las noticias y las imágenes, mirando los restos carbonizados de mis lugares favoritos en el mundo, superado por un dolor impotente e incrédulo. Intenté explicar esto a las personas que estaba conociendo en los círculos de organización, y a menudo me respondían con una frase común entre los activistas: “¡no te lamentes, organízate!”
Soy relativamente nuevo en el trabajo climático. Pero no soy nuevo en el duelo, el temor o la ira climática. ¿Por qué tenemos que vivir con los estragos causados por el cambio climático cuando no fuimos nosotros quienes diseñamos esta sociedad para que funcionara extrayendo y quemando combustibles fósiles? He pasado mucho tiempo sintiéndome desmoralizado e impotente, al darme cuenta de que mis acciones individuales no serán suficientes para detener esta crisis. Puede sentirse terriblemente injusto saber que estoy haciendo todo lo que puedo como individuo y, aun así, tengo que vivir con calor extremo, sequías, inundaciones, humo de incendios forestales y tormentas devastadoras.
Tampoco soy nuevo en el agotamiento del activista. He formado parte de comunidades que se instan mutuamente a dejar de lado estos sentimientos confusos y abrumadores para centrarse en el trabajo, en las soluciones, en hacer algo. No te lamentes, organízate. Según mi experiencia, años de no lamentarse terminarán pasándote factura. Cuando las pérdidas siguen ocurriendo, como sucede en un mundo que se calienta, se derrite, se inunda y se quema, y no nos tomamos el tiempo para hacer el duelo, esto puede dejarnos agotados y minar nuestra creencia en la eficacia y la posibilidad de la organización y la acción colectiva.
Para mí, el judaísmo ofrece un camino para salir de la desesperación y entrar en la acción. Nuestra tradición tiene mucho que decir sobre el duelo. Llamamos al período inicial de duelo Shiva, o “siete”, porque los primeros siete días después de una pérdida se reservan simplemente para vivir el duelo. Durante la Shiva, los amigos y miembros de la comunidad rodean a la persona en duelo con apoyo, comida, consuelo y oración. Después de esos primeros siete días, se apoya a los dolientes para que no se queden estancados en su dolor, sino que vuelvan gradualmente a la vida normal.En el contexto de la vida en un planeta con un clima cambiante, y en la organización para construir un mundo mejor, esta sabiduría judía sigue siendo válida: tómate un tiempo para hacer el duelo (o para estar enojado, asustado o abrumado), apóyate en la comunidad y aprende de ella, y da tus siguientes pasos para estar en el mundo que queremos y construirlo.Hacerlo ha sido una práctica importante y necesaria para mí. Permite la renovación, la reflexión, honrar a las personas y los lugares que hemos perdido, y volver a comprometernos con las posibilidades que aún existen para un futuro mejor. Tomarse un tiempo para hacer el duelo puede ayudarnos a estar abiertos a nuevas posibilidades y a recordar aquello por lo que estamos trabajando.
La tradición judía no cree en vivir el duelo en soledad. El Kadish, una oración que se dice por los difuntos, debe decirse en grupo. Del mismo modo, no me parece productivo ni útil sentarme solo con mi dolor o mi ira por el cambio climático. Cuando he estado en espacios donde nadie quiere hablar sobre las emociones climáticas o donde se evita la discusión sobre el duelo o la ira por considerarla “catastrofista”, puede sentirse como algo despectivo y aislante en muchos niveles. Pero cuando puedo compartir este dolor y esta ira con otros que los sienten, cuando podemos tomarnos el tiempo para expresar y reflexionar sobre esos sentimientos, estos no se calcifican en desesperación e inacción. Más bien, nuestras conexiones entre nosotros y nuestro compromiso de actuar se fortalecen, y podemos avanzar juntos hacia la acción colectiva.
La forma en que muchos de nosotros hemos sido condicionados a pensar sobre el clima y el medio ambiente es a través de una lente altamente individual. Hablamos de lo que se puede hacer para reducir nuestra huella de carbono individual; la carga de la contaminación por plástico se coloca sobre el individuo, a quien se anima a reciclar; las personas muestran su compromiso de combatir el cambio climático a través de elecciones de consumo, dieta, compromisos personales y cambios en el estilo de vida. Algunos de nosotros nos enojamos porque nosotros, como individuos, personalmente, no causamos esto. Pero el hecho es que esta crisis no se creó a nivel de acción individual y no puede resolverse mediante la acción individual. La desafortunada realidad es que si yo, Lenny Somervell, hiciera todo lo que pudiera hacer como individuo para vivir una vida consciente del clima, los gases de efecto invernadero seguirían siendo bombeados a la atmósfera, la temperatura y el nivel del mar seguirían subiendo, las tormentas seguirían devastando nuestras comunidades y los incendios forestales seguirían ardiendo sin control. Puede parecer que nada de lo que haga importa, así que, ¿cuál es el punto?
El antídoto para este tipo de desesperación, para mí, se encuentra en los marcos judíos. Ser judío es una práctica comunitaria. Hay muy pocos aspectos que se puedan observar en soledad. Para muchas de nuestras observancias y prácticas más importantes, se requiere que se realicen en un grupo de otros judíos (un minyán). Esto se extiende a cosas como la responsabilidad por las faltas. En el vidui, la confesión de los pecados, en Yom Kipur, decimos “hemos pecado”, en lugar de “hepecado”. La responsabilidad por los errores se asume colectivamente, no individualmente. Cuando pienso en la conexión entre ser judío y el clima, esto es lo que me viene a la mente. No creé este sistema extractivo y dañino, y solo hay poco que pueda hacer para transformarlo. Pero la responsabilidad de dónde estamos, y la responsabilidad de repararlo, no es solo mía.Nosotros creamos este sistema,nosotros vivimos con él,nosotros sufrimos y nos beneficiamos de él, y es nuestra responsabilidad tomar medidas para repararlo.
Así como necesitamos una comunidad para hacer tantas cosas como judíos, así como no podemos orar, celebrar o hacer el duelo solos, tampoco podemos ser activistas climáticos solos. Para hacer algo respecto al cambio climático a un nivel que tenga un impacto, necesitamos un minyán (una comunidad de oración). Debemos dejar de preguntarnos “qué puedohacer yo”. Nuestro poder, al igual que nuestra responsabilidad, escolectivo. Yo solo no puedo aprobar leyes para descarbonizar Massachusetts. Yo solo no puedo construir un parque eólico o solar. Ni siquiera puedo hacer mucho para mitigar los efectos del calor extremo en mis vecinos, o asegurarme de que las comunidades tengan las herramientas que necesitan para prepararse y responder a desastres más frecuentes y severos. No puedo apoyarme fácilmente en mi duelo, decir el Kadish de los dolientes, ni celebrar las festividades judías solo. Pero puedo unirme a otros. Y como comunidad que actúa unida,podemos construir un futuro verde, equitativo, justo y habitable al construir poder para lograr cambios a un nivel mucho más allá de lo que podemos hacer como individuos.Juntos, no solo podemos actuar, sino que podemos apoyarnos y sostenernos mutuamente para el camino que tenemos por delante.
Este septiembre, las comunidades judías en Massachusetts y en todo el mundo observan las Altas Fiestas, una serie de días sagrados que celebran el año nuevo y nos llaman a volver a comprometernos con nuestra mejor versión y a construir el mundo tal como podría y debería ser. Una de las oraciones antiguas y fundamentales de la liturgia de Yom Kipur pregunta: En el año venidero, “¿quién vivirá y quién morirá? ¿Quién por fuego y quién por agua? ¿Quién en la pobreza y quién en la riqueza?”. Estas preguntas resuenan más que nunca en el contexto de la crisis climática y los muchos desafíos interconectados de nuestro tiempo. Podríamos añadir: ¿Quién vivirá con las olas crecientes y quién morirá en las olas de calor? ¿Quién cargará con la carga de los centros de datos y quién se organizará para buscar soluciones más resilientes? La liturgia de las Altas Fiestas también ofrece una respuesta: A través de nuestrotefilá, teshuvá y tzedaká—oración, el giro de los viejos caminos hacia mejores prácticas y la acción por un mundo más justo—, facilitaremos el camino.
Al entrar en lo que esperamos sea un año nuevo dulce y pleno, también existe la costumbre de recordar a nuestros antepasados, pensar en los que están por venir y celebrar en el presente con la comunidad, ¡y con dulces rellenos de miel! En el año que comienza, que podamos extraer sabiduría de los antepasados del movimiento que nos precedieron, motivación de aquellos que vendrán después y fuerza del increíble poder popular que estamos construyendo juntos ahora.
Nota del editor: Lenny Somervell y la rabina Laura Bellows forman parte del personal de Dayenu: A Jewish Call to Climate Action. Obtenga más información sobre Dayenuaquí.
Le invitamos a reflexionar sobre el artículo que ha leído utilizando las siguientes preguntas.
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