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Este artículo forma parte de Fe sostenible: una temporada interreligiosa de la creación, una serie de MassIPL en la que líderes de diversas tradiciones religiosas y éticas de Massachusetts escriben, en primera persona, sobre cómo su fe se conecta con el clima. Los nuevos ensayos se publican cada domingo hasta el 11 de octubre de 2026. Lea todos los artículos aquí.
La intersección entre la religión y el medio ambiente puede parecer un interés especializado hasta que uno se da cuenta de que nuestros valores provienen inevitablemente de las tradiciones que nos han sido transmitidas. Ya sea el liberalismo, el yoga o el islam, existen valores arraigados en las teorías y prácticas de cada tradición. Pero el mundo real es más complejo que las formas ideales, y difícilmente se puede definir qué dicen el liberalismo, el yoga o el islam sobre el medio ambiente. En cambio, uno debería preguntarle a una persona individual, cuya trayectoria histórica, experiencias vividas y bagaje conceptual le otorgan una serie de reacciones emocionales y razonadas ante la pregunta: ¿qué piensa usted sobre el medio ambiente? Supongo que yo no soy diferente.
Nací en Pakistán a principios de la década de 1990 y me mudé a Estados Unidos al final del milenio, justo cuando el consenso global parecía ser que habíamos resuelto la política y que quizás era mejor ocuparse de otros problemas urgentes que enfrentaba la humanidad; este era el supuesto Fin de la Historia. Desde entonces, la historia ha seguido su curso. Recuerdo a Al Gore, el candidato demócrata en las elecciones presidenciales del año 2000, hablando incesantemente sobre la verdad incómoda del cambio climático. Pero Estados Unidos es un lugar que cuenta con el cómodo refugio de dos océanos y una industria agrícola altamente mecanizada que protege a la mayoría de los estadounidenses del impacto del medio ambiente en los alimentos y textiles producidos aquí mismo. En Pakistán, donde tres cuartas partes de la economía están directa o indirectamente relacionadas con la agricultura, las personas que viven cerca de la tierra pueden sentir los cambios mínimos en el clima que marcan la diferencia entre cosechas abundantes y la devastación.
La crisis ambiental es un enredo complejo de muchos factores diferentes. Como historiador, estoy comprometido con las explicaciones causales multifactoriales sobre por qué suceden las cosas. Pero es difícil negar que la realidad económica extractiva del mundo moderno, basada en una ética de tomar del medio ambiente para maximizar nuestro placer y ocio personales, es al menos parcialmente culpable. Este modelo de vida coloca al individuo primero y ve una frontera rígida entre la persona y el mundo en el que vive. Maximizar la cantidad en lugar de la calidad de vida es la palanca que lleva un instinto muy humano —simplemente disfrutar de la vida— a un nivel insostenible.
Introduzco la religión aquí porque ofrece orientación hacia una forma de vivir correctamente. ¿Qué debería hacer uno? ¿Cómo debería hacerlo? Estas preguntas están intrínsecamente ligadas a la cuestión del ser y su relación con el mundo.
En la tradición islámica, la humanidad es creada con una relación ambigua con la realidad. El Corán dice: “(Recuerda) cuando tu Señor dijo a los ángeles: ‘¡Voy a crear un representante en la tierra!’. Los ángeles dijeron: ‘¿Vas a crear allí a alguien que sembrará el desorden en la tierra y causará derramamiento de sangre, mientras nosotros proclamamos Tu pureza, junto con Tu alabanza, y santificamos Tu nombre?’. Él dijo: ‘Ciertamente, Yo sé lo que ustedes no saben’”1
Esta es, de hecho, la separación clave entre los seres humanos y otros seres en la Creación: su capacidad de elegir en contra de lo que Dios ordena. La comprensión que tienen los ángeles de la humanidad parece, a primera vista, presagiar exactamente los problemas que estamos enfrentando: destrucción ambiental junto con una suprema indiferencia hacia el valor de otros seres vivos. Al mismo tiempo, uno podría detectar en las protestas de los ángeles un toque de desdén. ¿Por qué el Creador haría una criatura tan ingrata cuando ya tiene asistentes perfectos que adoran a su Creador y ni siquiera podrían soñar con rechazar las órdenes que se les dan?
El Corán explica: “En verdad, Nosotros [Dios] ofrecimos el fideicomiso a los cielos, a la tierra y a las montañas, pero todos declinaron cargarlo, temerosos de él. Pero la humanidad lo asumió, pues son verdaderamente injustos consigo mismos e ignorantes de las consecuencias”2 El ‘fideicomiso’ que la humanidad asume consiste en las obligaciones que conlleva la capacidad de elegir. El mundo natural mismo declinó tal carga, porque reconoció el peligro de no poder cumplir con estas responsabilidades. Los humanos fueron lo suficientemente arrogantes como para asumir tal responsabilidad. Los ángeles tampoco son responsables de sus acciones. No tienen derechos ni obligaciones. Simplemente son y hacen lo que se les ordena.
Los humanos, debido a esta carga de elección, son propensos a equivocarse. Este derecho fundamental —la capacidad de elegir— conlleva obligaciones. El aire que respiramos es un derecho, pero conlleva la obligación de mantenerlo limpio. Nuestros derechos a los frutos de la tierra son similares. Cualesquiera que sean las instituciones que construyamos, también deben considerar hacer que estos derechos concuerden con la obligación de cuidar el espacio que ocupamos. A medida que invadimos cada vez más los hábitats de otros seres, esta pregunta pesa mucho sobre la humanidad. ¿Qué les debemos a los otros seres en este planeta? ¿Los sistemas e instituciones que hemos construido tienen en cuenta las obligaciones que tenemos con los demás? No solo con otros humanos, sino con todos los seres con los que compartimos esta tierra.
El villano por excelencia en el Corán es Iblís, o Satanás, quien no es un ángel, sino un genio, formado de un fuego sin humo en comparación con la arcilla negra que dio forma a Adán. Una vez expulsado de la asamblea de los ángeles por negarse a inclinarse en su arrogancia ante el recién creado Adán, Iblís jura venganza: “Dijo: ‘Señor mío, ya que me has hecho extraviar, juro que embelleceré para ellos (los males) en la tierra, y los extraviaré a todos’”3 La belleza del mundo natural se oscurece cuando salimos de nuestra relación con él e ignoramos nuestras obligaciones con la tierra. Las cosas que nos parecen hermosas, la ropa nueva, los aparatos nuevos, ocultan las condiciones opresivas en las que fueron fabricados.
Simpatizo con quienes señalan que existen asimetrías evidentes en quienes causan el mayor daño a los demás y a la tierra. La cultura del consumo, la codicia corporativa y las relaciones coloniales son relevantes si nos interesa repartir culpas. Pero si simplemente nos interesa hacer el bien, Gandhi dijo, argumentando contra el dominio colonial en la India, que “debemos tener la libertad de hacer el mal antes de aprender a hacer el bien”. Esto refleja la narrativa coránica de Adán, porque ¿qué significa hacer el bien si no tenemos la posibilidad de elegir? Como señala el historiador Faisal Devji, la no violencia de Gandhi mostró en sus “prácticas de retirada, renuncia y sacrificio que la aparente positividad de la violencia se fundaba en la realidad negativa de la no violencia, cuyo trabajo invisible de sostener la vida social se convirtió en la base y el objetivo de la violencia”4 Esta perspectiva sobre la no violencia que nos sostiene redefine también nuestra relación con la tierra. Al elegir construir una relación con el planeta basada en los derechos y obligaciones de la tierra, así como de quienes viven en ella, intentamos rectificar una gran violencia que ha dejado al descubierto las relaciones invisibles que dañamos a través de nuestro desprecio desenfrenado por los demás, ya sean humanos o no humanos.
Los peligros de la arrogancia humana son claros. El Papa Francisco lo dijo explícitamente: “Si ya no hablamos el lenguaje de la fraternidad y la belleza en nuestra relación con el mundo, nuestra actitud será la de amos, consumidores, explotadores despiadados, incapaces de poner límites a sus necesidades inmediatas”. Esto nos lleva de vuelta al versículo coránico que nombra a la humanidad como “representante en la tierra”. Si delegar en la humanidad nos convierte en amos, consumidores o explotadores, entonces ya hemos hecho un trabajo ejemplar. Pero, si en cambio, nuestras obligaciones son las de cuidador, jardinero o amigo, entonces debemos abordar la situación desde la perspectiva de reparar las relaciones no violentas con la tierra y sus seres.
Un lenguaje tan abstracto a veces puede confundir la acción y alejarnos de hacer cosas prácticas que integren nuestra ética personal con los sistemas dentro de los cuales vivimos nuestras vidas. Por mi parte, he tratado de tomar decisiones que no se dejen llevar por nuestra cultura de consumo más amplia, y pienso en el desperdicio como una ética de consumo. Si compro comida, trato de comprar solo lo necesario para que no se desperdicie. Si compro ropa, quiero que sea sostenible de alguna manera. Personalmente, he dejado de comprar ropa nueva por completo y he recurrido a tiendas de segunda mano para mi vestimenta. Aunque hay fanáticos de la moda vintage que eligen vestirse con estilos antiguos por la estética de sus prendas, mi elección se debe a que no quiero comprar ropa nueva y destinar el dinero que gano a reforzar los ciclos de desperdicio que la industria de la moda rápida desea acelerar para obtener ganancias.
A diario, esta aceleración del consumo y el desperdicio tiene, creo, efectos en el alma. Cuanto más veo la materialidad de este mundo como desechable, existe el peligro de que considere a los animales no humanos, las plantas y otros seres humanos como desechables también. Nuestros alimentos, nuestra ropa, nuestros utensilios y nuestros aparatos no deberían ser desechables. Deberíamos preocuparnos por ellos, tal como nos preocupamos por las personas, los animales y las plantas en nuestras vidas. Estas cosas no están separadas de alguna manera, y tomar en serio la importancia de lo material y lo inmaterial requiere una ética que valore el medio ambiente en el que vivimos tanto como valoramos nuestras propias vidas.
Fundamentalmente, no existe una demarcación rígida entre mí y mi entorno. Hay un viejo dicho que suena tonto cuando lo dices: eres lo que comes. Pero es cierto que todo lo que consumimos en este mundo nos hace quienes somos. Ya sea estéticamente con la ropa que usamos, emocionalmente con el tipo de personas de las que nos rodeamos, o éticamente, en las decisiones que tomamos: cada día, tomamos decisiones grandes y pequeñas sobre qué tipo de persona queremos ser en un mundo de infinitas opciones.
Le invitamos a reflexionar sobre el artículo que ha leído utilizando las siguientes preguntas.
Líderes de diversas tradiciones religiosas y éticas de Massachusetts comparten cómo su fe se vincula con el clima.
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El maestro budista John Bell nos invita a contemplar la belleza de la Tierra junto a su sufrimiento, y nos propone tres preguntas junto con formas prácticas y esperanzadoras de actuar.
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Lenny Somervell y la rabina Laura Bellows recurren a las prácticas de duelo judías y a la sabiduría de las Altas Fiestas para explorar cómo el duelo, cuando nos permitimos sentirlo, puede convertirse en la base para la acción colectiva.
